Bien que découvrir quelque chose de nouveau sur notre monde ou au-delà soit palpitant, il y a une satisfaction unique à découvrir des aspects de l’humanité elle-même. Ce sentiment surgit souvent lors de la rencontre de tribus primitives qui habitent des forêts éloignées ou des îles isolées. Observer ces communautés peut fournir un aperçu de la façon dont les humains vivaient avant l’avènement de la civilisation moderne. De plus, apprendre leurs coutumes et traditions, dont certaines sont remarquablement uniques et basées sur des croyances anciennes transmises de génération en génération, ajoute à l’intrigue. Un exemple fascinant est la tribu Yanomami, une communauté indigène vivant en Amérique du Sud, connue pour ses rituels funéraires inhabituels consistant à consommer les cendres des défunts. Ils croient que l’esprit a besoin de protection après la mort et ne peut trouver la paix dans l’au-delà que lorsque le corps a été incinéré et les cendres consommées par les proches.

Les Yanomami vivent dans la forêt tropicale amazonienne, à cheval sur la frontière entre le Venezuela et le Brésil. Ils habitent environ 200 à 250 villages, avec une population d’environ 35 000 personnes. Les Yanomami font partie des habitants indigènes de l’Amérique du Sud, et leur premier contact avec des étrangers a eu lieu dans les années 1940, lorsque le Brésil a envoyé des équipes pour délimiter la frontière avec le Venezuela. Ce premier contact a eu des conséquences dévastatrices, car les tribus ont été exposées à des maladies telles que la rougeole et la grippe, entraînant de nombreux décès. La situation s’est aggravée dans les années 1970 lorsque l’armée brésilienne a détruit deux villages Yanomami pour construire une autoroute à travers l’Amazonie.

Le sort des Yanomami s’est encore détérioré dans les années 1980 avec l’arrivée de plus de 40 000 mineurs qui ont traité les peuples indigènes avec brutalité, les abattant à vue et introduisant davantage de maladies. En seulement sept ans, 20 % de la population Yanomami a péri. Cela a conduit à la formation d’une campagne internationale pour protéger ces communautés de l’extinction. Les efforts ont été couronnés de succès et, en 1992, le territoire Yanomami a été déclaré zone protégée et les mineurs ont été expulsés. Cependant, les tensions ont resurgi avec le retour des mineurs et la construction de plusieurs bases militaires sur leur territoire. Malgré les promesses gouvernementales, les Yanomami continuent de faire face à des défis à ce jour.

Les Yanomami vivent dans de grandes maisons circulaires communes appelées « yanos », qui peuvent accueillir jusqu’à 400 personnes. Le centre de ces maisons est utilisé pour diverses activités communautaires, notamment des jeux et des célébrations. Les Yanomami croient en l’égalité entre les gens et ne reconnaissent pas de chefs ; les décisions sont prises collectivement par consensus. Le travail est divisé par genre ; les hommes chassent principalement et ne mangent jamais leur prise seuls mais la partagent avec leur famille et leurs amis, mangeant la proie d’un autre chasseur. Les femmes se concentrent sur l’agriculture, cultivant plus de 60 cultures, gérant les affaires domestiques et élevant les enfants.

Les pratiques spirituelles font partie intégrante de la vie des Yanomami. Ils croient que chaque entité, qu’il s’agisse d’un être humain, d’un rocher, d’un arbre ou d’une montagne, possède un esprit qui peut parfois être malveillant, causant des dommages, des maladies et des malédictions. En raison de cette croyance, ils effectuent des rituels funéraires uniques impliquant la crémation, car ils considèrent que c’est le moyen le plus rapide de retirer le corps et de permettre à l’esprit de se reposer, contrairement à l’enterrement, qui nécessite du temps pour que le corps se décompose. Le rituel commence par couvrir le corps de feuilles et le laisser dans la forêt pendant 30 à 45 jours, permettant à la nature de nettoyer la malédiction du corps. Après cette période, le corps est incinéré. Les Yanomami peignent ensuite leurs visages avec les restes du corps brûlé et chantent et pleurent pour exprimer leur chagrin. Ils collectent les os restants de l’incinération, les réduisent en poudre et les mélangent avec les cendres du corps incinéré. Ce mélange est ensuite combiné avec une soupe de bananes, un plat local populaire, et consommé par les proches du défunt et les autres membres de la tribu en une seule séance. Ils croient que ce rituel aide l’esprit à atteindre la paix éternelle, car il ne peut pas pleinement passer dans l’au-delà sans disparaître complètement du monde matériel.

Les rituels diffèrent si le défunt a été tué par des ennemis. Dans de tels cas, seules les femmes consomment les cendres, et cette tradition n’a lieu que la nuit où une attaque de représailles est planifiée contre ceux qui les ont tués. Les cendres des hommes tués par des ennemis peuvent rester dans la tribu pendant des années jusqu’à ce qu’ils croient que la vengeance a été accomplie et que l’esprit de la personne tuée est en paix.